| Shamati 109 Zwei Arten von Fleisch |
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109. Zwei Arten von Fleisch
Gewöhnlich unterscheiden wir zwei Arten von Fleisch: Fleisch vom Vieh und Fleisch vom Fisch und bei beiden gibt es Zeichen von Unreinheit. Die Tora hat uns Zeichen gegeben, durch die wir wissen, wie wir sie vermeiden können, damit wir nicht in den Bereich der Unreinheit fallen, der in ihnen ist. Im Fisch gibt sie uns die Zeichen von Flossen und Schuppen. Wenn der Mensch diese Zeichen am Fisch sieht, weiß er, wie er sich vorsehen kann, damit er nicht in den Bereich der Unreinheit fällt. Snapir (Flosse) enthält Sone-Pe-Or (Hass-Mund-Licht). Dies bezieht sich auf Malchut, „Mund“ genannt. Alle Lichter kommen von ihr, da sie der Aspekt des Glaubens ist. Und wenn er sieht, dass er in einem Aspekt des Geschmackes des Staubs ist, zu einer Zeit, wo er glauben muss, dann weiß er mit Gewissheit, dass er seine Handlungen korrigieren muss. Und dies wird „Shchinta be Afra“ „die Shechina im Staub“ genannt. Man muss beten, dass die Göttlichkeit sich aus dem Staube erhebt. Kaskeset (Schuppen) bedeutet, dass er zu der Zeit von Snapir, unfähig ist überhaupt zu arbeiten. Vielmehr, wenn er Snapir überwindet, dann gerät in sein Denken eine Frage bezüglich der Vorsehung und dies wird Kash (Stroh1) genannt. Und so fällt er von seiner Arbeit ab. Später gewinnt er die Oberhand, und beginnt zu arbeiten, über dem Wissen und ein anderer Zweifel bezüglich der Vorsehung erscheint in seinen Gedanken. Daraus folgt, dass er zwei Mal Kash hat, was Kas-Keset (Schuppen) sind. Und jedes Mal siegt man über den Glauben, er steigt auf und dann steigt er ab. Dann sieht er, dass er nicht siegen kann, aufgrund der Vermehrung der Zweifel. In diesem Zustand hat er keine andere Wahl als zum Schöpfer zu rufen, so wie geschrieben steht „und die Kinder Israels seufzten aufgrund der Knechtschaft und ihr Schrei gelangte hinauf zum Schöpfer und er befreite sie aus Ägypten“, was bedeutet von allen Sorgen. Unsere Weisen sagten eine berühmte Regel, dass der Schöpfer sagt, „Er und Ich können nicht in derselben Bleibe weilen“, das heißt, weil sie einander entgegengesetzt sind. Dies ist so, weil es zwei Körper im Menschen gibt, den inneren und den äußeren Körper. Und spirituelle Lebenskraft kleidet sich in den inneren Körper, die Eigenschaft des Glaubens und des Gebens, „Verstand und Herz – Mocha weLiba“ genannt. Und der äußere Körper hat die körperliche Lebenskraft, was der Aspekt von Wissen und Bekommen ist. Und in der Mitte, zwischen dem inneren Körper und dem äußeren Körper gibt es einen mittleren Körper, der keinen eigenen Namen trägt. Wenn der Mensch jedoch gute Taten vollbringt, heftet sich der mittlere Körper an den inneren Körper. Und wenn er schlechte Taten vollbringt, dann heftet sich der mittlere Körper an den äußeren Körper. So hat jeder entweder körperliche oder spirituelle Lebenskraft. Da es eine Gegensätzlichkeit zwischen dem Inneren und dem Äußeren gibt, folgt daraus: Wenn der mittlere Körper sich an den inneren Körper heftet, wird dies als der Tod des äußeren Körpers angesehen. Und wenn er sich an den äußeren Körper heftet, ist dies der Tod des inneren Körpers. Dies ist so, weil in diesem Zustand, die Wahl im mittleren Körper stattfindet: sich weiterhin an die Kedusha (Heiligkeit) an zuheften oder – Gott behüte - an das Gegenteil. [1] Anm. Ü. im Hebräischen die gleichen Wurzelbuchstaben wie „Kaskeset“)
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