109. Zwei Arten von Fleisch

Gewöhnlich unterscheiden wir zwei Arten von Fleisch: Fleisch vom Tier und Fleisch vom Fisch und in beiden gibt es  Zeichen von Unreinheit. Die Tora hat uns Zeichen gegeben, durch die wir wissen, wie wir sie vermeiden können, damit wir nicht in den Bereich ihrer Unreinheit fallen.

Im Fisch gibt sie uns die Zeichen von Flossen und Schuppen. Wenn der Mensch diese Zeichen im Fisch sieht, weiß er, wie er vorsichtig sein kann, damit er nicht in den Bereich der Unreinheit fällt. Snapir (Flosse) enthält Sone-Pe-Or (Hass-Mund-Licht). Dies bezieht sich auf Malchut, „Mund“ genannt. Alle Lichter kommen von ihr, was die Eigenschaft des Glaubens ist.

Und wenn er sieht, dass er in einem Zustand des Geschmackes des Staubs ist, zu einer Zeit, wo er glauben muss, dann weiß er mit Gewissheit, dass er seine Handlungen korrigieren muss. Und dies wird „Schchinta be afra“ „die Schechina im Staub“. Man muss beten, dass die Göttlichkeit sich aus dem Staube erhebe.

Kaskeset (Schuppen) bedeutet, dass zu einer Zeit von Snapir, er unfähig ist überhaupt zu arbeiten. Vielmehr, wenn er Snapir überwindet, dann gerät in sein Denken eine Frage bezüglich der Vorsehung und dies wird Kasch (Stroh) genannt. Und so fällt er von seiner Arbeit ab. Später gewinnt er die Oberhand, und beginnt zu arbeiten, über dem Glauben, und ein anderer Zweifel bezüglich der Vorsehung erscheint im eigenen Geist.

Daraus folgt, dass er zweimal Kasch hat, was Kas-Keset (Schuppen) sind. Und jedes Mal siegt man über den Glauben, er steigt auf und dann steigt er ab. Dann sieht er, dass er nicht siegen kann, aufgrund der Vermehrung der Zweifel. In diesem Zustand hat er keine andere Wahl als zum Schöpfer zu rufen, so wie geschrieben steht „und die Kinder Israels seufzten aufgrund der Knechtschaft und ihr Schrei gelangte hinauf zum Schöpfer und er befreite sie aus Ägypten“, was bedeutet ‚von allen Sorgen‘.

Unsere Weisen erwähnten eine berühmte Regel, die der Schöpfer sagt, „Er und Ich können nicht in derselben Bleibe weilen“, das heißt, weil sie einander entgegengesetzt sind. Dies ist so, weil es zwei Körper im Menschen gibt, den inneren und den äußeren Körper. Und spirituelle Lebenskraft kleidet den inneren Körper, die Eigenschaft des Glaubens und des Gebens, „Verstand und Herz“ genannt. Und der äußere Körper hat die körperliche Lebenskraft, was Wissen und Bekommen ist.

Und in der Mitte, zwischen dem inneren Körper und dem äußeren Körper gibt es einen mittleren Körper, der keinen eigenen Namen trägt. Wenn der Mensch jedoch gute Taten vollbringt, heftet sich der mittlere Körper an den inneren Körper. Und wenn er schlechte Taten vollbringt, dann heftet sich der mittlere Körper an den äußeren Körper. So hat jeder entweder körperliche oder spirituelle  Lebenskraft.

Da es Gegensätzlichkeit zwischen dem Inneren und dem Äußeren gibt, folgt: Wenn der mittlere Körper sich an den inneren Körper heftet, wird dies als der Tod des äußeren Körpers angesehen. Und wenn er sich an den äußeren Körper heftet, ist dies der Tod des inneren Körpers. Dies ist so, weil in diesem Zustand, die Wahl im mittleren Körper stattfindet: sich weiterhin an die Kedusha (Heiligkeit) an zuheften oder an das Gegenteil.